« НазадПРОБЛЕМА ХРИСТИАНСКОЙ КУЛЬТУРЫ И ЖАНР ПРОПОВЕДИ 12.01.2016 14:45Православная журналистика, несмотря на долговременное вымирание, сегодня переживает второе рождение, а потому трибуна православных СМИ - это мощное средство проповеди христианских ценностей. Православная периодика выходит далеко за церковную ограду, распространяется в общество, ищет оптимальные методы, средства и приемы общения с современным человеком. Православное издание, обращаясь к разным сферам деятельности человека, говорит о них на языке христианского видения мира. Христианская культура, оказывается понятной и одобряемой представителями разных общностей, наций и даже других конфессий, потому что она отрывает человека от разделяющего людей эгоизма, мелочности, раскрывая всю красоту человеческой души, облагороженной высокими стремлениями, способной к ежедневному самопожертвованию во имя любви. Это культура подлинного совершенства, миролюбия и единения, созидающая и утверждающая в человеческой душе высокие категории любви и совести, которые вносят существенные изменения во все сферы личной и общественной жизни человека, одухотворяя межличностные отношения, экономические, правовые и политические основы государства. Философ И. Ильин, говорил, что совесть - это «не только источник праведности и святости, но и живая основа элементарно упорядоченной или тем более расцветающей культурной жизни… светящееся лоно, из которого исходят, пронизывая всю жизнь, лучи качественности, ответственности, свободы, справедливости, честности и взаимного доверия»2. Национальное возрождение начинается с личного совершенствования и жизни по совести, о которых напоминает в том числе и православная пресса.
Христианская культура и секулярное общество
Обозначим различие понятий светской и религиозной (христианской) культуры. Зарождение понятия светской культуры, как в России, так и в Западной Европе прот. В. Зеньковский выводит из «распада», вернее, сказать отрицания культуры церковной. Начало построения «мирского» типа жизни на Руси можно отнести к концу XV, причем основанием служило не собственное видение нового стиля жизни, а светская культура, сложившаяся еще ранее на Западе. Стихийность и глобальность процесса формирования светской культуры и, соответственно, светского общества, несомненно, относится к эпохе Петра I. Вся русская эстетика, связанная с религиозным идеалом стремления к обо жению, к преображению души, к единению c Богом через молитвы и Таинства Церкви с целью наследования вечной блаженной жизни, заменяется желанием счастья на земле здесь и сейчас. Христианское учение становится в светском обществе неким недостижимым красивым идеалом. В связи с этим, по мнению В. Зеньковского светская культура проникнута духом романтизма: «в ней научные, социальные и иные идеи сочетаются с социально-политической мечтательностью»Передовые силы светского общества могли как миролюбиво, так и враждебно относиться к Церкви, при этом все-таки светская культура всячески пытается вытеснить Церковь из общественной жизни. Заметим, однако, что вечные споры с Церковью, не всегда означали полного разрыва с христианством. Надо сказать, что исторически периоды обращения к вере, воцерковления людей сменялись охлаждением, обмирщением человека, разрывом с Церковью. Но, как правило, устав от жизни по своей воле, и по своему уму, и не находя разрешения вечных вопросов, человек возвращался к источнику жизни и всякого блага, к Богу и, наоборот, формальная обрядовость, отсутствие внутренней связи с Богом, кичение своими знаниями и умениями, приводила к охлаждению, к забвению религиозных смыслов и понятий. И.А. Ильин на очередном историческом витке отхода от церковной культуры к светской, в начале XX века напишет: «Люди постепенно переложили цель и смысл своей жизни из внутреннего мира во внешний: материя стала первенствовать, духовность перестала цениться; все стало сводиться к земному на земле: небесное в земной жизни и небесное в небесах перестало привлекать взоры и сердца» Философ говорил, что воля к совершенству уходит, а именно без нее культура немыслима, и задавал вопрос: одумается ли человечество? Именно на постоянном духовно- нравственном совершенстве основана христианская вера, которая раскрывает цель человеческого существования и дает ответ на самый сложный и болезненный вопрос о смысле жизни. Совершенствование, духовное возрастание – задача конкретного человека и общества в целом. Что представляла собой Россия в начале XX века, в период очередного кризиса христианской культуры, и почему русские философы заговорили о культуре с такой болью и обеспокоенностью? Религиозный кризис части интеллигенции, выражавшийся в охлаждении к церковной жизни, и множество сектантских обществ, порождаемых недовольством духовенством и элементарной духовной безграмотностью, постепенно вел к вырождению христианского взгляда на мир, а порой и просто к безнравственности и распущенности. Знаменитое высказывание Достоевского о том, что «если Бога нет, то все дозволено», и массовый «наполеонизм» - предвестники утверждения нехристианских воззрений в обществе. Если «гуманистическое» светское общество еще может удержаться за счет возвышения понятий нравственности и морали, то агрессивное нарождающееся советское государство не сразу, не всегда и не во всем руководствовалось высокими идеями светской этики. Определим понятия культуры и духовной культуры. Культура- это система коллективного знания, с помощью которой люди моделируют окружающий мир. «Духовная культура - это система знаний и мировоззренческих идей, присущих конкретному культурно-историческому единству или человечеству в целом. Духовная культура - сфера человеческой деятельности, охватывающая различные стороны духовной жизни человека и общества. Духовная культура включает в себя формы общественного сознания и их воплощение в литературные, архитектурные и другие памятники человеческой деятельности». Великий Гете на закате своей жизни писал Эккерману: «Пусть духовная культура все идет вперед, пусть естественные науки растут и в широту, и в глубину, и пусть человеческий дух совершенствуется сколько угодно, но он не превзойдет высоты и нравственной культуры христианства, как оно сияет и светит в Евангелии!»7 Таким образом, говоря о духовной культуре народа, мы будем говорить о христианской или православной культуре. Последние термины для нашего исследования идентичны, потому что христианская культура во всем своем своеобразии отражена именно в православном вероучении, как верно и то, что православная вера, являясь частью культуры, порождает христианское мировоззрение и христианскую культуру. О других христианских вероисповеданиях можно утверждать словами Хомякова: «Зап. Европа развивалась не под влиянием христианства, а под влиянием латинства, т.е. христианства, односторонне понятого»8. Русский философ XIX-XX века И. Ильин и наш современник ныне почивший митрополит Волоколамский Питирим говорили о христианской культуре одним языком и в одних образах. Суть их высказываний сводится к тому, что христианская культура - это не какая-то особая отдельная культура, а обычная культура, охватывающая все сферы материальной и творческой деятельности человека, но формирующаяся из православного видения мира, т.е. исходящая от человека с христианским сознанием. Знание библейской истории общедоступно сегодня, как никогда. Душа же человека, по меткому выражению древнего богослова Тертуллиана, - христианка по природе своей. В связи с этим нужно отметить, что по-христиански могут мыслить и творить люди далекие от религиозных воззрений. Напротив, события революционного периода, гражданской войны, эпохи построения коммунизма в СССР показали, что справедливо и обратное. Многие, выросшие в церковной среде, отвергли христианские истины, погрузившись в безбожие, безнравственность и бескультурье. И.А. Ильин дал прекрасную характеристику творческим стремлениям человека XX века, актуальную сегодня. Он писал о том, что человечество наших дней идет за материалистической наукой, влечется приобретательскими инстинктами и хозяйственными законами, предается безрелигиозному и безбожному искусству 4 Светское общество в государственной организации, как правило, руководствуется понятиями гуманизма и нравственности, что в какой-то мере можно считать стремлением к формированию светской духовной культуры. К сожалению, высокие понятия морали и нравственности часто игнорируются в бытовой, культурной, деятельной среде даже людьми образованными, которые положившись исключительно на силу разума, привносят в общественную жизнь аморальные и безнравственные принципы и формы существования творческой деятельности, пропагандируя вседозволенность, безвкусицу, откровенную пошлость, в таких случаях светская культура перерождается в бездуховную культуру. И.А. Ильин писал: «Христос указал в любви последний и безусловный первоисточник всякого творчества, а следовательно, и всякой культуры. ‹…› При этом любовь противопоставляется сразу - и отвлеченному рассудку, и черствой воле, и холодному воображению, и земной похоти. Но противопоставляется так, что все эти способности, подчиняясь любви и насыщаясь ею, обновляются и перерождаются. ‹…› Вот почему христианин не верит в культуру без любви». Основная аксиома христианства заключается в том, что «всякое совершенствование начинается с сердца и совершается в свободе»4. Свобода творчества не может регламентироваться ни государством, ни церковью, ни иными институтами, но высказывать свои суждения (одобрение или осуждение) государство - о соответствии законам и нормам, Церковь: о соответствии Закону Божию и заповедям, независимо, невзирая на лица, допустимо и оправдано. Вмешательством в свободу творчества со стороны государства или Церкви можно было бы назвать обязательные предписания с их стороны о том, как жить. От учительной власти Церковь никто не может освободить, так же как и государство от его управляющей роли, и учить, не означает навязывать. «Церковь, верная своему призванию, не может относиться безразлично к тому, что именно делает государственная власть и какую именно культуру творит народ… произнося свои суждения и осуждения, Церковь отнюдь не вмешивается в политику и не стесняет культурного творчества людей, но пребывает в пределах созидаемого и блюдомого ею Царства Божия»У Церкви есть один внешний общественный инструмент обращения - это слово, которым она вправе по своей роли пользоваться для назидания и оценок. Из вышесказанного можно заключить, что христианская и светская культура исходят из разных мировоззренческих установок. Культура в светском обществе в зависимости от того, кем она созидается, либо проникнута светом Евангельской любви, либо уклоняется в бездуховную, материалистическую культуру, зиждущуюся на потребительском инстинкте, на стремлении к самоутверждению. Соответственно, христианская культура с ее общепринятыми христианскими ценностями, раскрытыми в евангельских заповедях: любви, взаимопомощи, терпения, милости, самоотвержения, целомудрия и др., в современном российском светском государстве является тем удерживающим элементом, духовной скрепой, которая в противовес безнравственной, материальной массовой культуре не позволяет обществу скатиться на уровень безликой аморальной толпы. Святейший патриарх Алексий II при своей жизни сказал, что нам надо понять: «Выше Закона может быть только Любовь, выше Права- лишь Милость, а выше Справедливости- лишь Прощение». Духовный опыт христианской культуры, накопленный веками, открывает человеку, по словам Ильина И.А, доступ и к любви, к совести, чувству долга, правосознанию, к науке и к искусству, к религии и др., что позволяет определиться с главными ценностями жизни, найти и осознать, чем он должен жить, за что человек может пожертвовать собой, бороться и даже умереть. Передать наше духовное наследие человеку призвана в первую очередь семья – как «первичное лоно человеческой культуры»и, конечно, другие социальные институты общества: Церковь, Система образования и СМИ. Быстрота преодоления современного духовного кризиса во многом зависит от того, насколько хорошо православная периодика выполнит свою функцию транслятора христианских ценностей. Православная периодика призвана рассказать о нашем культурном и духовном насле дии так, чтобы не просто повысить культурный уровень аудитории, но и стимулировать стремление к подражанию доброму примеру, правильно сориентировать в духовно-нравственных, культурных, общественных, семейных ценностях жизни. Таким образом, мы обозначили понятие христианской культуры, определили место христианской культуры в светском обществе и важность распространения в обществе христианских ценностей. Возникает вопрос как, посредством чего осуществляется передача духовно-нравственных ценностей в православной прессе? Для этой цели в частности существует особый религиозный жанр проповеди.
Возникновение жанра проповеди христианских культурных ценностей как специфической формы обращения к читателю
Рассмотрим истоки возникновения и особенности древнейшего жанра словесности - христианской проповеди, двойственность этого понятия, его место и значение в периодическом издании. Пришествие на землю Христа и распространения христианства происходило посредством проповеди. Обращаясь к чтению Евангелия, можно заметить, что оно построено на монологах: Нагорная проповедь, многочисленные притчи-символы, диалоги с учениками и вопрошающими лицами. Как жить, как поступать, что делать, - это те вопросы, которые постоянно возникают у каждого человека, на которые призван ответить Христос и его последователи - апостолы, а затем и все верующие люди. Миссия христианина в мире - это вербальная (словесная) и невербальная (бессловесная), вольная и невольная проповедь веры, распространение веры, потому что Господь сказал апостолам после Своего воскресения: «Идите, научите все народы» (Мф.28:16). Этими словами была провозглашена цель христианской миссии: рассказ о вере, с целью ее распространения и увеличения числа последователей Христа. Святой апостол Петр говорит: «[Будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании (т.е. в вашей вере), дать ответ с кротостью и благоговением».( 1 Пет.3:15) Речь идет не о навязывании веры, а о том, чтобы всегда уметь ответить на вопросы касательные веры и жизни по ней. Таким образом, миссия и проповедь синонимичные концепты христианства. Миссия - это задача, а проповедь - средство, инструмент, которым решается задача и достигается цель - просвещения верой всех народов. Исходя из такого понимания проповеди, можно назвать ее основным жанром христианской миссии в мире. При этом проповедь по природе своей двояка: это литературный жанр и средство распространение мысли, словесная, образная, визуальная передача идей посредством знаков и символов, поступков. Особенность проповеди, как древнейшего жанра словесности в том, что она всегда может быть актуализирована, т.е. привязана к конкретному историческому событию или текущему моменту, она не навязчива в отличие от пропаганды и агитации, содержание ее может быть богословско-толковательное и нравственно-назидательное. Главная отличительная черта жанра проповеди вне зависимости от содержания - общепринятые понятия и образы, взятые из Священного Писания. Рассматривая авторские проповеди разных церковных деятелей, можно заметить, что начиная с Христа, все проповедники используют не только традиционные символы, но и индивидуальные стилистические приемы, которые облегчают слушателям восприятие богословских терминов и понимание принципов духовной жизни. Стиль проповедника - это его слог. Языковая личность автора - его мировоззрение, отраженное в слове, совокупность образов, символов и лингвистических приемов, которыми автор пользуется, во многом определяют языковую картину мира, создаваемую в художественно-публицистических текстах. Для структуры проповеди характерно то, что в конце ее приводится практическое приложение библейских норм и образов к жизни, побуждение к исследованию Евангелия и применения его в повседневных отношениях с людьми. Это дает повод говорить, что христианская проповедь несет в себе рассказ о христианских ценностях, духовно-нравственных основах бытия и является источником и распространителем христианской культуры. Долгое время классическая христианская проповедь являлась чисто церковным жанром, употреблялась только в религиозной сфере: за богослужением и в миссионерских поездках священнослужителей по регионам России. С появлением в начале XIX века первых православных периодических изданий (журнал «Христианское чтение» 1821 г.), официальная научно-просветительская деятельность Церкви распространяется за рамки богослужения и локального миссионерства. Появляется возможность большего охвата «слушателей» Слова Божия, слов святоотеческих творений и духовно-нравственной публицистики. Постепенно православная периодика, используя разные жанры, разные тематические направления, обращаясь к различным сферам человеческого бытия, становится проповедником культурных ценностей, рупором христианской культуры. Журнал или газета, в зависимости от степени научного обоснования идей, сложности богословского осмысления проблем, содержательной стороны издания, характеристик аудитории, проповедуют культуру, основанную на христианском мировоззрении. На протяжении веков христианская проповедь была самым эффективным способом распространения христианской культуры и нравственности, духовного воспитания общества, а с появление православной периодики она расширила сферу своего представительства в обществе. Надо отметить, что влияние проповеди, как и любого произведения искусства, на человека сугубо индивидуально. Вотличие от светских произведений проповедь имеет такое духовное свойство, когда разным слушателям или читателям кажется, что сказанное относится именно к ним, ибо они неожиданно получают ответы на свои вопросы, разрешают свои недоумения. Это сторона проповеди, которая немыслима в рамках теоретических изысканий, а определяется даром священнику свыше, но и она реализуется через услышанное слово, к ответственному отношению с которым призван проповедник. Из истории древнерусской литературы видно, что первыми памятниками письменности были жития святых людей, часто лиц государственных – князей и княгинь. Образ, наглядность, художественность описания реальных историй жизни, примеров добра, любви и справедливости, самоотверженности, превосходства общественного над личным, всегда лучше, выше и понятнее многочисленных правильных словесных назиданий. Принцип проповеди-примера, рассказа из жизни унаследован православными изданиями от своих высокохудожественных предшественников, а современные возможности визуализации в фотографиях и картинах дополняют иногда недостаток словесной образности, воспитывают чувство прекрасного, являются во многом своеобразным релаксирующим фоном для чтения. Используя религиозный жанр проповеди, оформляя материалы посредством разных форм словесной и визуальной проповеди христианской культуры, православная периодика осуществляет свою миссию в обществе - своеобразного нравственного ориентира. Эта миссия проповедника христианской культуры может видоизменяться в зависимости от типологических характеристик издания и задач, которые оно ставит, от общественных проблем, от взаимоотношений Церкви и государства. Главным ориентиром для издания является та аудитория, на которую оно рассчитано. Потому что говорить с детьми, молодежью издание должно одним языком, со священнослужителями и воцерковлёнными мирянами – другим, с богословами – третьим и т.д. От аудитории будет зависеть и выбор языка, и тематическая направленность и сложность объяснений. В любом случае означенная миссия осуществляется посредством слова, которое будет отличаться от слова светского издания как по смысловой, эмоциональной, так и стилистической окрашенности. Таким образом, с развитием печати жанр христианской проповеди постепенно превращается в средство распространение знаний о вере и христианской культуре, воплощаясь в православной периодике в особую форму обращения к читателю. Примечания: 1.Карпов А. В супермаркете посткультуры // Православная беседа. Духовно-просветительский журнал. – М.: Изд-во «Христианская литература», 2012. – № 6. – С. 70-75. 2.И. Ильин Путь духовного обновления, - М.: Издательство «Альта-Принт», 2006. C. 136. 3. Зеньковский В.В. История русской философии. – М.: Академический Проект, Раритет, 2001. – 880 с. 4.Ильин И.А. Основы христианской культуры, - Мюнхен: Типографии преп. Иова в Мюнхене, 1937. С. 17. 5.Язык СМИ как объект междисциплинарного исследования, Ответственный редактор: д.ф.н. проф. Володина М.Н. Учебное пособие. – М.: Изд-во МГУ, 2003. – 320 с. 6.Духовная культура [Электронный ресурс] : Материал из Википедии – свободной энциклопедии 7.Святитель Лука Войно-Ясенецкий Избранные творения. – М.: Сибирская Благозвонница, 2010. С. 725. 8. Xомяков А.С. Соч. Т. II . – М.: Университетская типография, 1900. С. 148. 9.Питирим, митрополит Волоколамский и Юрьевский. Свет памяти: Слова, беседы и статьи. – М.: Сретенский монастырь, 2009. – 536 с., 80 с. ил.
Источник: Глава 1, дипломная работа выпускницы института Издательского дела и журналистики, кафедры Журналистики и массовых коммуникаций МГУП им. Ивана Федорова Кутьевой С.А. на тему: “Проповедь христианской культуры как жанр и миссия современного православного издания...”, - М., 2015
|