Спасо-Влахернский монастырь

Спасо-Влахернский монастырь  07.12.2015 13:15

Жизненный парадокс заключается в том, что далекие - всегда любимые, а близкие, порой так далеки от нас. Действительно, чем реже встречаемся с хорошо знакомым человеком, тем более тепла и плодотворна встреча, с теми же, кто с нами неотлучен - не всегда возможно найти полное, яркое душевное и тем паче духовное соприкосновение. Не то же ли самое можно сказать о родных и далеких краях, близких и дальних святых местах и обителях. Преодолевая многокилометровые расстояния, чтобы побывать в красивом, интересном и святом месте, поклониться святым мощам и стенам обителей, освященных подвигом поста и молитвы, путешествуя по городам и селам, познавая все новые и неизведанные дали, мы не всегда имеем достаточное представлениео собственном крае, о своей улице, городе, где проживаем, о храмах и монастырях, о людях, которые жили здесь до нашего появления. Сегодня ушла, наверное, в прошлое сеть краеведческих отделений и программ, когда не только ученые, но и дети самого младших возраста со школьной скамьи увлекались историей своего края, местности, приобщаясь к культурному опыту России.

Современные воскресные школы пытаются восстановить существовавшую традицию изучения «малой» истории. Ибо великое видится через малое. Совсем недавно воскресная школа Троицкого храма с педагогами и родителями побывала в Спасо-Влахернском монастыре в Деденево, который находится в 5 минутах ходьбы от платформы «Турист», и в нескольких десятках километрах от нашего Троицкого храма с.Троице-Сельцы.

В нашем приложении мы представляем дорогим читателям краткие исторические заметки о монастыре и его насельницах и служителях.

　Спасо-Влахернский монастырь не настолько уходит своей историей в глубь веков, как Троице-Сергиева или Киево-Печерская Лавра, он еще достаточно молод. По времени основания в 1852 году является наследником и в какой-то мере приемником Серафимо-Дивеевской женской обители, потому что первая настоятельница - игумения Серафима (Елизавета Андреевна Татаринова) - прибыла в монастырь из Дивеевской общины прп. Серафима Саровского. Конечно же, дух великого старца незримо присутствовал и на Дмитровской земле, потому что настоятельница принесла с собой из Дивеева принципы духовного общежития, принятые при святом подвижнике: соблюдение тишины, миролюбие, смирение, подчинение старшим, душеполезное чтение и непрестанная молитва.Спасо-Влахернская обитель обязана своим возникновением роду дворян Головиных, которые захотели передать свое имение с храмом Спаса Нерукотворного в Дмитровском уезде Московской губернии под монастырь. Монашеское общежитие было открыто с разрешения Святейшего Синода и утверждено императором по ходатайству Анны Гавриловны и Гавриила Павловича Головиных через митрополита Крутицкого и Коломенского Филарета.

Интересна архитектура главного храма Спаса Нерукотворного. Поначалу крестообразный каменный храм, построенный в 1798 году, имел два придела: прп. Сергия Радонежского и во имя Влахернской иконы Божией Матери. Но постепенно с 1843-1850 гг. храм приобретает квадратную форму, т.к. по углам пристраиваются дополнительные приделы. На сегодняшний день число их равно 10. Над храмом возводятся пять глав с вызолоченными крестами. В подклети храма находились склепы, где покоились создатели, украсители, благоустроители храма. Постепенно в монастыре появились гостиница, просфорня, трапезная в псевдорусском стиле с жилыми помещениями и рукодельное, здание которой дошло до наших дней, богодельня для престарелых монахинь, больничный корпус и корпус для детей с физическими недостатками. Монастырь был обнесен каменной оградой. В 1911 году на территории монастыря появилась часовня в честь иконы Божией Матери Одигитрии, которая впоследствии была переделана в существующую ныне церковь в честь Пресвятой Богородицы и иконы Ее «Нечаянная Радость».

Ранее в 1864 между папертью и трапезной находилась деревянная церковь в честь вмч. Димитрия Солунского, которая сгорела перед началом Второй Мировой войны в 1941 году. В начале XXI века храм был восстановлен и в 2001 году на день памяти вмч. Димитрия было совершено первое богослужение в еще строящемся храме.

Монастырь имел свою водокачку и водопровод, благоустроенные кельи. Из нескольких прудов, которые находились близ монастыря, в настоящее время благоустроен и восстановлен лишь один.

Названием своим монастырь обязан тем святыням, которые имелись и почитались в роде Головиных, устроителей обители, это Влахернская икона Божией Матери и образ Спаса-Нерукотворного, по преданию написанный Андреем Рублевым. Другой почитаемой иконой Спасителя является Его Образ - «Спас Беленький», как именуют его в народе, - барельеф с объемным изображением Иисуса Христа в терновном венце. После закрытия монастыря в 1920 году две главных святыни были отданы в храм Вознесения Господня села Пермилова на хранение, только лишь образ «Спас Беленький» возвращен в обитель в наше время. Многие другие святыни были утрачены при закрытии монастыря в советский период.

Надо отметить необычную технику написания первой Влахернской иконы в VIII веке, она была вылита из воскомастики смешанной с пеплом святых мучеников, сожженных в Никомидии. Павел Алеппский, побывавший в Москве в начале 1655 года, сопровождая своего владыку, антиохийского патриарха Макария, писал, что икона Влахернская «не нарисована красками, но как будто телесная или изображенная мастикой, ибо части ее тела сильно выступают с поверхности доски, к большому удивлению смотрящего, внушая благоговейный страх… Она как будто воплощенная». «В основе композиции иконы - вырезанный в дереве плоский рельеф. Тонкая моделировка красками сделана уже по слою воска, покрывающему фигуры Младенца и Пречистой». Восковая мастика сделана «смешением от святых мощей и от иного многого благоуханного состава», тем самым Влахернская икона являет собой еще и своеобразный мощевик. Потому очень сложно сделать с такой рельефной иконы копию. Все-таки в 1654 году с иконы были сняты три копии и все четыре образа отправлены в Россию царю Алексею Михайловичу. Главная икона поставлена в Успенском соборе Кремля, а один из списков попал через Марину Троекурову - супругу одного из Головиных, племянницу патриарха Филарета, - к Головиным и с 1713 года находился в храме Спаса Нерукотворного. Празднование в честь Матери Божией и Ее образа Влахернская совершается 20 июля.

Не только великими святынями украшен был монастырь, но и подвигами насельниц и служителей алтаря, подвизавшихся здесь на протяжении почти двух веков.

С 1861 года проводила своюподвижническую жизнь в монастыре прозорливая схимонахиня Мария, которая еще в младенчестве ослепла от оспы и в четыре года была взята в монастырь. Будучи слепа, она «видела» людей, узнавала и называла по имени, хотя ничего не знала и никогда не встречала их ранее, она источала благодать на приходящих к ней, давала людям силы к жизни. Другая подвижница схимонахиня Серафима жила в монастыре с 1908 года, прикованная к постели и разбитая параличом. К ней приходило много писем о помощи, на которые она всегда отвечала через дочь духовника монастыря. Обе подвижницы, умершие вне стен закрытого в советское время монастыря, были перезахоронены на его территории совсем недавно.

Преподобноисповедница Параскевы (Матиешина)

30 сентября 2001 года были обретены мощи преподобноисповедницы Параскевы (Матиешиной) - насельницы Спасо-Влахернского монастыря и духовной дочери священномученика Серафима (Звездинского), епископа Дмитровского.

Матушка родилась в 1890 году на Украине в религиозной, патриархальной семье, в которой как сказано в письмах-воспоминаниях: «мы не знали другого препровождения времени, как чтение Св. Писания или житий святых, и не представляли, что может быть иначе». Можно представить, какой духовный заряд был дан подвижнице в детстве при таком семейном благочестии, где главная роль отводилась любви к Слову Божию, во многом через пример старшего - деда святой - Амвросия. Рано в Параскеве проявилась любовь к церковному богослужению и, особенно, к пению, но очень рано в 8 лет она лишилась близких людей - матери, затем деда и младшей сестры. Параскева становиться главной работницей и помощницей в семье. По настоянию бабушки отец Параскевы против своей воли женится на женщине из другого села и уходит в другую семью. Девочка живет у бабушки до 17 летнего возраста, постепенно утверждаясь в своем желании уйти в монастырь. Трогательны и вместе с тем назидательны первые начатки духовного опыта юной монахини того периода, искренно стремящейся исполнять слова Евангелия в жизни. Например, читая «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» (Мф. 7:12)», она никого даже в шутку не обманывала и не пугала, как это часто встречалось среди сельской молодежи, ибо как писала святая, она оставляла все то, что казалось плохим. Когда же она прочитала послание Иоанна Богослова о любви: «Не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца» (1 Ин. 3,14-15), то испугалась отсутствия любви к местному кузнецу, который всегда выглядел неопрятно и мрачно. Тогда она, помолившись усердно Господу, чтобы научиться любить людей, стала, как бы приучать себя к любви, проявлять любовь, пока не имея ее. Так, постоянно встречаясь с кузнецом, она всегда ласково кланялась ему и приветствовала: «Здравствуй, дядя Сема». Любопытно, как Господь помог маленькой девочке, найти способ стать искренней в любви. Она не просто внешне приветствовала человека, но ей пришла в голову мысль, несомненно, по внушению свыше, что она не любит кузнеца, потому что он - праведник, а она - грешница, а ведь грешники праведников не любят. Так на опыте ребенка сбылись советы святых отцов, которые советую стараться поступать по любви, даже, если ее не имеешь: «Если не имеешь любви, делай дела любви и постепенно приобретешь любовь». Как-то юная подвижница, готовившая себя к монастырскому быту постами, усердным трудом, терпением всяких неудобств, сподобилась побывать в Кронштадте вместе с другими паломниками по святым местам, где после общей исповеди о. Иоанна Кронштадтского, Причастия и молебна исцелилась от тяжелой болезни, настигнувшей ее в пути.

В 17 лет Параскева вместе с подругой уходит из родного дома и поступает в миссионерский Теолинский монастырь. Затем, Промыслом Божиим, как-то отправившись на богомолье к Холмской иконе Божией Матери, она заболевает и вынужденно остается в Турковицком монастыре, расположенном неподалеку, и принимается в послушницы обители. Здесь с ней происходит одно поучительное событие. Она скорбела и унывала, от того, что случались различные непредвиденные ситуации на монастырских послушаниях, за которые ей приходилось отвечать. Однажды, она почувствовала, что кто-то находится рядом, и услышала, как бы во сне вопрос: «Параскева, помнишь ли ты, какова была манна, которую Господь послал евреям в пустыне?». Параскева ответила, что манна была сладка, как мед. «А были ли евреи довольны ею?», - последовал вопрос. «Нет, она была сладка им, пока они не развратились, а тогда она приелась им, и они роптали за нее на Бога». Далее последовал чей-то вывод: «Послушание - это та же манна, и она сладка неразвращенному сердцу». Параскева получила урок смирения. С того момента скорбь исчезла из ее сердца, а потом она была переведена на другие послушания. В начале Первой мировой войны монастырь был эвакуирован в Дмитров, а Параскева вместе с одной сестрой остались в Дмитрове для отправки монастырского имущества: нот и книг. Гражданская война не позволила сестрам покинуть Дмитров и они вынуждены были поступить во Влахернский монастырь.

Волею судеб, пока сестры жили в Дмитрове, Параскеве по просьбе одного крестьянина пришлось заниматься церковным чтением и пением с его детьми. Вскоре и другие селяне захотели приобщить своих детей к чтению и пению, так что число девочек-певчих увеличилось сначала до 12 человек, а потом достигло 60-ти. Иногда в шутку или с укором, когда не хватает терпения, людям, не исполнивших просьб, говорят: «Тебе 50 раз надо повторить?». А образцовое терпение Параскевы показывает обратное: она действительно по 50 раз повторяла песнопения, до тех пор, пока они не исполнялись детьми правильно. Обучала она и больных, умственно-отсталых детей, которые, благодаря полученным знаниям, могли потом сами зарабатывать себе на жизнь, исполняя должность псаломщиков. Начинание Параскевы понравилось местному владыке Серафиму (Звездинскому), который благословил послушницу продолжить миссионерскую работу в селе, при этом оставаясь в числе сестер обители. Так Параскева знакомится с епископом Серафимом, становиться его духовной дочерью и принимает постриг в рясофор без перемены имени. После принятия иночества, святой было на тот момент 31 год, Параскева была посвящена владыкой по древнему чину и на алтарное послушание как диакониса.

В 1931 году после допросов и обычных для того времени обвинений в антисоветской деятельности, Параскева была приговорена к высылке в Казахстан, где она сначала содержалась в тюрьме, а потом работала поварихой в совхозе. И здесь труд и молитва, всеобщее уважение, были спутниками инокини. Потом ее перевели в Алма-Ату с правом устройства на работу, на которую она уже не могла устроиться по состоянию здоровья. Здесь она встретилась с близкими по духу монахами и мирянами, а также с духовным отцом, владыкой Серафимом, находившимся также в ссылке. После ссылки она поселилась в другом городе, в котором застала ее Отечественная война 1941-1945гг. и голод, приведший к тяжелому заболеванию легких. Немного оправившись, Матушка возвращается в Дмитров, прислуживая при храме в Подлипечье, живя у одной из своих бывших учениц, недалеко от любимой церкви. С годами болезни усилились, появились новые, а должного ухода и лечения обеспечить было невозможно. К этому периоду относится и чудесное прекращение пожара в доме, где жила инокиня Параскева. Во время пожара, пожегшего уже пять домов, и подбиравшегося к местонахождению св. Параскевы, инокиня вместе с пришедшей в гости сестрой читали 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся». Поднялся ветер и огонь повернул к реке - пожар утих. Последние дни святая провела мученически, в непрестанной молитве и уповании на Господа, не имея возможности, вернее, желания облегчить свои многочисленные болезни: разбитая правосторонним параличем, пораженная слепотой, с многочисленными пролежнями. Она отказалась от лекарств, но стойко боролась с саможалением, писала в своих письмах: «своих болезней никому не отдам…Утешения ни от кого не ищу, не ищу, чтобы кто разделил мой крест, никому его не отдам». За три дня до смерти она получила облегчение своим немощам. Преставилась ко Господу святая Параскева в двунадесятый праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, до последнего момента оставаясь в сознании и в молитве, после прочтения хозяйкой дома молитв «Богородицы», «Отче наш» и тропаря праздника «Введения». Это успение под покровом Божией Матери в день «монашеского» праздника, ибо монашество - посвящение себя на служение Богу, очень символично для святой, которая всю жизнь прослужила Богу и Его храму, неукоснительно исполняя Серафимовское правило (150 молитв «Богородице Дево, радуйся»). По преданию Церкви это молитвенное правило существовало с первых веков христианства и очень угодно Царице Небесной, Которая посылает особую милость тем, кто его исполняет и наиболее важные моменты таких людей происходят именно в Богородичные праздники, что исполнилось на св. Параскеве.

Священномученик Николай Влахернский.

Скажем несколько слов и о священномученике Николае Влахернском(Крылове), который с 1925 года священствовал во Спасо-Влахернском монастыре. Протоиерей Николай(1875-1941 гг) происходил из села Покровского Верейского уезда, большой многодетной семьи (9 детей). Все братья о. Николая стали служителями Церкви, а сестры женами священников. По окончании Звенигородского духовного училища служил воспитателем в церковно-приходской школе в Москве. В 1900 году определен псаломщиком в Казанскую церковь в Подлипичье Дмитровского уезда Московской губернии. Он преподавал церковное пение и церковнославянский язык в Борисо-Глебской церковно-приходской школе, а в1909 году был рукоположен в дьякона и переведен во Влахернский монастырь. Отец Николай был одним из помощников Владыки Серафима(Звездинского), разделил он и участь Владыки, пребывавшего в ссылке. Будучи сначала «раскулачен» и выгнан вместе с женой и детьми из родного дома коммуной «Искра», в 1936 году протоиерей Николай был арестован и обвинен во «врачестве», в тайных требах, помощи ссыльным епископам и монахиням. Отбыв пятилетний срок заключения в Караганде, он не смог вернуться из лагеря из-за начала Отечественной войны в 1941 году. В этом же году он трагически скончался в лагере в ночь с 11 на 12 декабря, пострадав от рук уголовников. Позже о. Николай был реабилитирован, а в 2000 году канонизирован Священным Синодом в лике святых, день памяти - 11 декабря. Среди родственников о.Николая есть священники новомученики, один из которых сщмч. Алексей Никатов - супруг сестры о. Николая Елизаветы, расстрелян в Бутово, а другой - племянник Василий Крылов репрессирован в 1937 году, погиб в трудовом лагере в 1941 году и тоже канонизирован в 2000 году.

Дни памяти прославленных подвижников пришлись на декабрь месяц. Начавшиеся декабрьские дни побуждают молитвенно обращаться с Влахернским новомученникам, к тем, кто хранил своими молитвами места, где мы сейчас живем и учимся молитве. Их духовный опыт, усердие, трудолюбие, стойкость и мужество, молитвенный подвиг назидают и призывают к духовному бодрствованию. А летопись монастыря и жизнеописания слагают в сердцах память об истории нашей малой Родины -Дмитровской земле.

Кутьева С.А. При подготовке материала использовались книги: “Спасо-Влахернский женский монастырь”, Л. Меркулова, -М., 2010,Преподобноисповедница Параскева (Матиешинв). Житие. Письма., -М., ПСТГУ, 2015